Научная конференция "Россия - Британия"

П.Ю. Лаврова
Московский государственный университет им. М.В. Ломоносова

1. В начале XVII в. в некоторых английских теологических кругах под воздействием арминианства проявился ярко выраженный интерес к восточным церквам и к диалогу с ними. Благодаря стечению обстоятельств этот интерес не остался только прерогативой ученых теологов, но получил политическое развитие. В начале XVII в. английские богословы могли познакомиться с вероучением и богослужением греческой церкви в изложении самих греков. Англичане, побывавшие в Порте в первой половине XVII в., испытали влияние нового интереса к восточным церквам и стали непосредственными участниками диалога. Вплоть до середины XVII в. в Англии создавались экуменические трактаты, рассматривавшие восточные церкви как правомочных участниц единого христианского мира.

2. Тезис о единстве с восточными церквами никогда не доминировал в английской апологетике. Традиционно в английской церкви указывали на греческую церковь как на источник многих ересей и заблуждений. О восточной церкви можно было говорить с одобрением, когда речь шла об ее непримиримой позиции по отношению к папству. Восточные церкви, имеющие древнее апостольское основание, свою традицию и многочисленную паству, привлекали внимание как мощный противовес вселенским посягательствам папства. Этот подход сохранил свое определяющее положение и в экуменических трактатах XVII в. Однако последние также декларировали тезис о согласии христианских церквей, включая и умеренных католиков (но не папство), в существенных вопросах веры и религии.

3. Русская церковь представала в экуменических трактатах XVII в. как часть греческой и единой христианской церкви. Трактаты подчеркивали апостольское основание церкви, ее мощь и ее роль в деле борьбы с мусульманской угрозой христианскому миру - татарами и турками. В 1645 г. один из энтузиастов диалога с восточными христианами Эфраим Пейджит доказывал, что «русская церковь православная и гораздо более чистая (в своем вероучении. - П.Л.), чем римо-католическая». Идея возможного единения с русской церковью встречалась не только в богословских трактатах, но и в фантастических проектах. Особый интерес представляет известный план английского протектората над Русским Севером.

4. В отличие от греческой церкви, русская выступала в экуменических трактатах почти исключительно как ментальная конструкция, не подкрепленная какими-либо реальными сообщениями англичан-очевидцев. Также и свидетельства английских путешественников о России XVII в. практически не показывают нового интереса к восточным церквам. В отчетах английских путешественников не встречается никакого намека на возможность религиозного диалога или, тем более, единения с русскими православными. Как известно, на практике отношение русской церкви к англичанам, как к любым инославным, было весьма настороженным. С обеих сторон поднимался сложный вопрос о принуждении к перемене веры.

5. В отличие от свидетельств путешественников в левантийские земли сообщения англичан, побывавших в России, не стали более подробными с наступлением XVII в. Однако экуменические трактаты не использовали гораздо более информативные сочинения англичан, побывавших в России в XVI в. Эти сообщения, содержавшие море информации о русской церкви, вошли в состав грандиозных сборников Гаклюйта и Перчаса и не могли остаться неизвестными для экуменических авторов. Единственным объяснением этого факта, вероятно, следует считать полное расхождение между наблюдениями очевидцев и теориями экуменистов. Елизаветинцам были чужды экуменические устремления. Скорее, они были склонны подчеркивать различия между английской и русской церквами.

6. Принято считать, что елизаветинские путешественники в России огульно чернили русскую церковь, не понимая ни ее вероучения, ни богослужения. Однако внимательное исследование их сообщений свидетельствует о стремлении англичан к объективности, тщательному сбору и передаче всех доступных им сведений. Отчеты елизаветинцев о русской церкви демонстрируют сложную взаимосвязь приятия и неприятия отдельных явлений русской церкви и религиозности. В целом в сложном переплетении фактических сообщений и мнений англичан о русской церкви можно выделить два ключевых понятия - религия и вера. Применительно к русской церкви их сочетание позволяет определить главное в английском восприятии русской церкви.

7. Религия представлялась англичанам внешним единением людей на основе признания, почитания и служения единому Богу, нераздельной Троице и Христу. В этом значении открытого принятия истин христианства английские путешественники использовали выражения «религия русских», «русское крещение», «русское исповедание». В сообщениях англичан русские, несомненно, обладали религией - то есть были христианами с апостольским основанием, символом веры и молитвой Господней, основными таинствами и церковной организацией. Наличие у русских религии - в противовес идолопоклонству лопарей - не подвергалось сомнению. Таким образом, Россия рассматривалась как часть христианского мира. Англичане регулярно сообщали о миссионерских начинаниях русской церкви. Однако представления об ее связи с восточными церквами ограничивались в основном констатацией тесных отношений с греческой церковью. Причем и здесь существовала тенденция видеть русскую церковь в некоторой изоляции от греческой. Отношения с последней ставились в рамки оппозиции «зависимость - схизма», а сама греческая церковь представала как источник ересей и заблуждений русской церкви. В полной противоположности с экуменическими трактатами начала XVII в., Флетчер даже проводил параллель между греческой и римской церковью как между двумя антихристами - бичами христианской веры на востоке и на западе. Сама русская церковь в ереси не обвинялась, хотя применялось понятие «ложных мнений». Богослужение русской церкви вызывало у английских путешественников явный интерес и понимание.

8. В английской литературе вера означала внутреннюю, динамичную связь отдельного человека с Богом, его способность слышать слово Божие и стремление следовать этому слову. Английские очевидцы, описывавшие русскую церковь, признавали наличие веры у русских, но трактовали эту веру как ущербную, наподобие веры демонов и «нечестивых христиан». С точки зрения англичан, в вере русских отсутствовала сознательная воля следовать за Богом. Потеря связи с Богом, бессмысленное блуждание ума трактовались как падение веры - суеверие. Именно в этом ключе следует понимать тезис англичан о невежестве русских и критику православной обрядовости. Разные оценки русской веры и религии ярко выразились в позитивном видении англичанами православного богослужения как религиозного явления и в негативном представлении о русской молитве, отнесенной к сфере веры.